Кулич и пасха что значат. Пасхальный кулич: история заблуждений. Особое значение творожного кулича

Святитель Иоанн Златоуст.

Милосердие и сострадание уподобляют нас Богу.

Поучения преподобного аввы Дорофея.

«Не всякий, делающий что-либо благое, делает это благоугодным Богу. Когда, кто делает милостыню не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания, тогда это благоугодно Богу. Совершенная же Воля Божия та, когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но всею силою и всем произволением, подавая так, как будто бы принимает сам, и так благодетельствует, как будто сам принимает благодеяния: тогда исполняется совершенная Воля Божия. Но должно знать и само благо милостыни, саму её благодать – она столь велика, что может прощать и грехи: «грехи твои милостынями искупи» (Дан.4,24). И Сам Господь сказал: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк.6, 36). Не сказал: поститесь, как Отец ваш Небесный постится. Не сказал: будьте нестяжательны, как Отец ваш Небесный нестяжателен. Но что говорит?

Читайте также: Наши родители стареют. А вдруг они умрут?

– « Будите милосердии, якоже и Отец ваш небесный милосерд есть», потому что эта добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека. И так всегда должно взирать на эту цель и разумно делать добро: и в цели милостыни есть различие. Иной подаёт милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели. Другой подаёт милостыню, чтобы спасся его корабль, и Бог спасает его корабль. Иной подаёт её за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Другой подаёт её для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подаёт то, чего он желает, если только это не вредит душе его. Но все они получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего не искали себе у Него, и цель, которая была у них, не имела отношения к их душевной пользе.

Иной подаёт милостыню для того, чтобы избавиться от будущего мучения — подаёт её для души своей, ради Бога. Однако, и он не таков, как хочет Бог, ибо он ещё находится в состоянии раба, а раб не добровольно исполняет волю господина своего, но боясь быть наказанным. Также и этот подаёт милостыню для того, чтобы избавиться от мучений, и Бог избавляет его от них. Другой подаёт милостыню для того, чтобы получить награду. Он выше первого, но и этот не таков, как хочет Бог, ибо он ещё не находится в состоянии сына, но как наёмник исполняет волю господина своего, чтобы получить от него плату и прибыль.

Ибо тремя образами, как говорит Василий Великий, можем мы делать добро: или делаем доброе, боясь мучений, и тогда мы находимся в состоянии раба; или для того, чтобы получить награду, и тогда мы находимся в состоянии наёмника, или делаем доброе ради самого добра, и тогда находимся на степени сына: ибо сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги. Подавать так, как будто бы мы сами получаем. И вот эта и есть разумная милостыня. Никто не может сказать: «Я нищий, мне не из чего подавать милостыню». Ибо если ты не можешь дать столько, сколько богачи, влагавшие дары свои в сокровищницу, то дай две лепты, подобно убогой вдовице, и Бог примет это от тебя лучше, чем дары богачей. Если и того не имеешь, но имеешь силу, то можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и того? Тогда можешь словом своим утешить брата. Окажи ему милосердие словом, и услышь сказанное: «Слово благо паче даяния». Если же и словом не можешь помочь, то можешь, когда огорчится на тебя брат, оказать ему милость тем, чтобы потерпеть его во время смущения. Когда видишь его искушаемым от общего врага, тогда вместо того, чтобы сказать слово и тем ещё более смутить его, ты можешь промолчать: этим окажешь ему милость, избавляя душу его от врага. Можешь также, когда согрешит пред тобою брат, помиловать его и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение у Бога. И, таким образом, не имея чем оказать милосердие к телу, милуешь душу его. А какая милость больше помилования души? И, как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, больше милости, оказанной телу. И потому никто не может сказать, что не может оказать милости, ибо каждый по силе своей и по душевному устроению может милосердствовать. Пусть только каждый постарается то доброе, которое он делает, делать разумно, как тот искусный художник, прочно созидающий дом свой на камне.

Читайте также: С Новым учебным годом!

Святитель Николай Сербский.

О внутренней милостыне.

Некий фарисей пригласил Господа Иисуса Христа на обед. Позвал не из уважения, а из личного расчёта. Иисус прозревал нечистые побуждения фарисея, не умыл рук перед трапезой. Разве не справедливо принимать нечистое нечистыми руками? Фарисей возмутился против этого, а Господь использовал возмущение его, чтобы обличить фарисеев, которые внешне показывали свою чистоту, а внутренность их была исполнена хищения и лукавства (Лк.11,39). Фарисей думал, что своим приглашением оказывает особую милость Господу, но Господь укорил его, говоря: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лк. 11,41). Ты спрашиваешь меня, что значат эти слова Господа.

Означают они милостивое сердце, которое побуждает руку подать милостыню. Господь, Который сердце видит, принимал только такую милостыню. Если же сердце злое и чёрствое, напрасно рука будет давать: отвергнет её Господь. Людей можно обмануть внешней милостыней, а Бога – никогда. Сердце нечисто – нечист и дар, как бы велик ни был. Из нечистого сердца вытекают нечистые мысли и нечистые желания и грязнят и внешние дела человеческие, какими бы добрыми и чистыми они ни выглядели. Что пользы мыть руки, если нечистота сердечная делает их грязными? Если дом изнутри полон смрада и мерзости, что пользы мыть и украшать двери и окна? Своей Божественной прозорливостью Христос прозирал и чувствовал нечистую душу фарисея. Он не захотел вымыть рук Своих, Он не захотел исполнить малого долга, чтобы напомнить хозяину о большем, не захотел исполнить незначительного, чтобы укорить в значительном. Самые нечистые руки чисты в сравнении с нечистым сердцем. Омоем же свои сердца, и всё будет у нас чисто.

Преподобный Сергий (Сребрянский) исповедник.

Любовь к ближнему должна основываться на твёрдом исповедании, что всё человечество есть единая семья, имеющая Отцом Самого Господа Бога и прародителями Адама и Еву.

Отсюда выводы: а) на земле нет чужих, все родные; б) на земле нет злых и зла, а есть больные братья и сёстры и есть великая болезнь духа всего человечества, выражающаяся или в отчуждении от Бога и Его Святого Закона, или в теплохладии. Нужно заметить, что в очах правды Божией отчуждение от Бога (неверие) и теплохладие равноценны и уже Господом объявлено, что холодный и теплохладный извергнутся из уст Божиих, то есть из Царства Небесного, если не покаются. Таким образом, земля есть больница, все люди, больные душою и телом, — братья и сестры и по отношению друг к другу есть духовные братья и сестры милосердия. Отличительное же свойство истинных братьев и сестёр милосердия — до самоотвержения любить всех людей и служить им к временному и вечному их спасению. Вообще нужно жить так, чтобы от каждого человека изливались радость, мир, утешение, кротость (ровность) на всех окружающих» (Краткий устав благочестия для современного человека).

О милосердии.

Выписки из творений святых отцов.

Все дела человеческие разрушаются, а плод милосердия остаётся всегда неувядающим, не подлежащим никакой перемене обстоятельств.

Не грешники только спасаются милостью, но и праведники ограждаются ею.

Страх и трепет обнимает меня, когда я размышляю о том, как один недуг немилосердия сделал бесполезными и негодными все добрые дела, а самих подвижников – безызвестными, потому что они услышали слова: «Аминь глаголю вам, не веем вас» (Мф.25,12). Бог не имеет ни в чём нужды и ничего не требует от нас, но снисходит к нам по Своему неизреченному человеколюбию, дозволяет (принесение Ему жертв, собственно, в милости состоящих) ради нашего спасения, чтобы познание Господа служило для человеческой природы училищем благочестия.

Если ты хочешь почтить Жертву, то принеси (в жертву) душу свою, за которую принесена Жертва; душу свою сделай золотою, если же она лучше свинца и глины, а ты приносишь золотой сосуд, какая из того польза? … Мы требуем в дар Богу ваши души, ведь ради душ принимает Бог и прочие дары. Хочешь почтить тело Христово, — не презирай, когда видишь Христа нагим … сперва напитай Его, алчущего (в лице нуждающегося), и тогда уж употреби остальное на украшение трапезы Его (храма) … Итак, украшая дом Божий, не презирай скорбящего брата: это храм превосходнее первого. Те украшения могут похитить … а что сделаешь для брата алчущего и странника, и нагого, того и сам диавол не может похитить, оно сберегается в неприступном хранилище (Иоанн Златоуст).

Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня. Когда подаешь милостыню, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил.
При. Исаак Сирин

Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на Небе.
Свт. Григорий Двоеслов

Не уделять бедным из того, что остается сверх ваших нужд,- значит похищать чужое добро.
Блж. Августин

Ничем так не угашаются страсти, как милосердием.
Авва Евагрий

Добро является добром лишь в том случае, если делающий его жертвует чем-то своим - сном, покоем и тому подобным.
Свт. Феофан Затворник

Каковы мы к ближнему, таким и Бог будет в отношении нас.
Свт. Иоанн Златоуст

Во Второе Пришествие Христово будут написаны все грехи наши; и только милостыня наша изгладит вины наши, написанные в книгах тех.
Прп. Ефрем Сирин

У Бога милость взвешивается милостью. Милости Божией ищи себе милостями к ближним.
Свт. Григорий Богослов

Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение.
Авва Евагрий

Если бы человек хорошенько исследовал душевную пользу и внутреннее ликование, которое он чувствует даже в этой жизни и от одного маленького благодеяния, сделанного своему ближнему, тогда бы он упрашивал ближнего принять это благодеяние, и даже был бы ему за это благодарен.
Старец Паисий Святогорец

Однажды авва Агафон шел в город для продажи небольших сосудов и находит на дороге прокаженного. Прокаженный спрашивает его: «Куда идешь?» Авва Агафон отвечает ему: «В город, продавать сосуды». Прокаженный сказал ему: «Сделай милость, снеси и меня туда!» Старец поднял его и принес в город. Больной сказал: «Положи меня там, где ты будешь продавать сосуды». Старец сделал так. Когда он продал один сосуд, прокаженный спросил его: « За сколько продал ты?» - «За столько-то» ,- отвечал старец. Больной сказал: «Купи мне пирог». Старец купил. Потом продал другой сосуд. Больной опять спросил: « Этот за сколько? » - « За столько – то » ,- отвечал Агафон. Больной сказал: «Купи мне такой же пирог». Авва Агафон купил. Наконец, когда старец продал все сосуды и хотел идти назад, прокаженный спросил: « Ты идешь? » - « Д а » ,- отвечал старец. Больной сказал ему: «Сделай милость, отнеси меня опять туда, где взял». Старец взял его и отнес на прежнее место его. И говорит ему тогда прокаженный: «Благословен ты, Агафон, от Господа на Небе и на земле!» Агафон посмотрел - но уже никого не видел, ибо это был Ангел Господень, пришедший испытать его.
Древний Патерик

"Лестница, ведущая на небо" . Вряд ли в святоотеческой литерату­ре можно найти автора, относящегося к милостыне более восторженно, чем это делает св. Иоанн Златоуст. Святитель ярко и неустанно описы­вает удивительную силу и благодатность милостыни, постоянно утверж­дая ее исключительное значение среди других добродетелей:

"Милостыня есть превосходнейшая художница и покровительница уп­ражняющихся в ней; ибо она любезна Богу и находится близ Него, легко испрашивая милость тем, кому хочет, только бы мы не оскорбляли ее; а она оскорбляется тогда, когда мы делаем ее из похищенного имущества; если же она чиста, то доставляет великое дерзновение возсылающим ее к Богу... Для нее беспрепятственно отверзаются врата небесные... она есть дева с золотыми крыльями, разукрашенная и имеющая лице белое и кроткое; она легка и быстролетна и предстоит престолу царскому. Ког­да мы подвергаемся суду, она внезапно прилетает, является и избавля­ет нас от наказания, осеняя нас своими крыльями. Богу она угодна бо­лее жертвы " /XII:264-265/.

"Она (милостыня - Н.С.) есть мать любви, любви, отличающей христианство, превосходящей все знамения, служащей признаком учени­ков Христовых..., лестница, ведущая на небо " /XI:880/.

"Милостыня есть более великая жертва, чем молитва, пост и мно­гое другое " /XII:672/.

Комментируя Мф.25,40: "так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне ", Златоуст говорит:

"И вот что удивительно: ни о какой другой добродетели не упоминает Он, кроме дел милостыни... но умалчивает об этом не потому, чтобы недостойно было упоминания, а потому, что эти добродетели ниже милосердия " /II:376/.

Мысль о том, что милостыня изглаждает грехи, множество раз встречается в творениях Златоуста, например:

"Достаточно отдать серебро в руки бедных, и все грехи тотчас омоются без боли и труда... Ты даешь серебро, а получаешь отпущение грехов" /III:198/).

"милостыня стоит пред судом Христовым, и не только защищает, но и самого Судию преклоняет защищать подсудимого и произнести милости­вый приговор на него. Хотя бы он был виновен в бесчисленных согреше­ниях, она венчает его и провозглашает победителем: "дадите, - гово­рит Господь, - милостыню, и се вся чиста вам будут (Лк.11,41)" /VII:541/.

"Дай бедному, и, - пусть сам ты будешь молчать, - тысячи уст за­говорят в защиту тебя, потому что милостыня восстанет и защитит те­бя: милостыня есть выкуп души...о на может и загладить грехи и избавить от суда " /III:147-148/.

Давая милостыню нищим, мы проявляем любовь к самому Христу. По­этому Златоуст даже сравнивает милостыню с евхаристией:

"Ужели ты почитаешь маловажным держать ту чашу, которую будет подносить к устам и из которой будет пить Христос? Ужели ты не зна­ешь, что один только священник имеет право предлагать чашу крови? Но я на это не смотрю строго, - говорит Христос, - а принимаю и у тебя. Хотя бы ты был мирянин, Я не отвергну тебя и не требую того, что Я сам тебе дал. Я требую не крови, но студеной воды. Представь, кому ты предлагаешь питие; представь - и трепещи. Помысли, что ты сам делаешься священником Христа, когда руками своими подаешь не тело, не хлеб, не кровь, но чашу холодной воды " /VII:479/.

Благодаря милостыне ты, мирянин, "сам делаешься священником Христа ". Вот сколь высока милостыня!

Притча о десяти девах . Высоту милостыни Златоуст не раз иллюст­рирует ссылками на притчу о десяти девах (Мф.25,1-12). И везде под елеем, которого недостало у пяти юроди­вых дев, святитель понимает милостыню:

"За то они и были исключены из брачного чертога, что не имели елея; а елей есть не что иное, как человеколюбие, и милостыня, и благорасположение, и предстательство на терпящих несправедливость, и утешение плачущих; этого они не имели, потому отошли, и лишились брачного чертога " /III:346/.

"Светильниками называет Он здесь самый дар девства, чистоту святости, а елеем - человеколюбие, милосердие и помощь бедным ” /VII:785/.

Отсюда святитель заключает:

"Без девства можно видеть царствие; а без милостыни никакой нет тому возможности. Милостыня всего нужнее, в ней все заключается " /VII:494/.

Милостыня выше девства - вот, по Златоусту, смысл этой притчи. В чем же заключается,по мнению святителя, эта удивительная спасающая сила милостыни? Почему она столь благодатна?

Милостыня как путь к личному совершенству. Признаки подлинной милостыни.

Рассмотрим, какой смысл присваивает Златоуст милостыне в деле спасения индивидуальной души человеческой.

Милостыня важна прежде всего для дающего . Эту мысль святитель повторяет особенно часто:

"И сам Бог повелел давать милостыню не для того, чтобы только насыщались бедные, но чтобы и подающие получали благодеяние, и - да­же больше для последних, чем для первых " /III:270/.

"Бог предписал заповедь милостыни не столько для бедных, сколь­ко для самих подающих " /X:211/.

Почему? Потому что принимающий получает лишь материальную помощь, дающий же получает душевную пользу, а это гораздо важнее:

"У них питается тело, а у вас душа делается приятной Богу. Им, когда принимают, не отпускается ни один грех, а вам прощаются многие прегрешения " /XI:230/.

"Бедные - врачи наших душ, благодетели и предстатели, потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а по­лучаешь царство небесное; облегчаешь бедность, и примиряешь себя с Владыкой. Видишь ли, что воздаяние неравномерно ?" /III:308/.

Какие же духовные дары дает милостыня?

"Дающий милостыню научается презирать деньги " . Личный смысл ми­лостыни состоит прежде всего в избавлении с ее помощью от власти собственности и денег, которые упорно стараются пленить нашу душу. Иоанн Златоуст об этом говорит не раз, например:

"Милостыня есть великая красота и драгоценность, великий дар; или лучше, великое благо. Если мы научимся презирать деньги, то нау­чимся и прочему. Смотри, сколько добра происходит отсюда. Дающий милостыню, как должно давать, научается презирать деньги; научившийся презирать деньги, исторг корень зол. Посему он делает добро не столько другим, сколько себе; не только потому, что милостыне подле­жит воздаяние и награда, но и потому, что душа делается любомудрою , высокою и богатою. Дающий милостыню приучается не дорожить ни день­гами, ни золотом. А приучившийся к сему весьма великий сделал шаг к небу, и уничтожил бесчисленные предлоги к вражде, ссоре зависти и печали. Ибо знаете, знаете и сами, что все зло от денег, - и что из-за денег бесчисленные брани. А кто научился презирать деньги, то поставил себя в тихом пристанище, и уже не боится лишения. Ибо сему научила его милостыня. Он уже не желает принадлежащего ближнему. Ибо как может желать сего тот, кто уступает и свое отдает ?" /XI:222/.

В предыдущей главе достаточно говорилось о жизненной необходи­мости для богатых подавать щедрую милостыню вплоть до отдания всего имения. Поэтому ограничимся лишь одной цитатой, подтверждающей неко­торые из высказанных положений:

"Но как, скажут, все это ("оставить дом или земли") привести в исполнение? Как может восстать тот, кем уже овладела ненасытимая страсть к богатству? Если он начнет раздавать имение и разделять свои избытки, - чрез это он мало-по-малу будет удаляться от своей страсти, и впоследствии поприще для него облегчится " /VII:647/.

Однако, если подаяние делается из неправедно нажитого, то оно вменяется в осуждение:

"Разве не знаешь, что , если в великое множество имущества попадет и одна капля неправды, то все оно оскверняется ?" /III:469/.

"...часто немногое, приобретенное бесчестно, ниспровергало мно­гое, накопленное честно " /X:148/.

Милостыня как проявление христианской любви . Освободившись от ига стяжания человек с помощью милостыни может двигаться дальше ко Христу, ибо милостыня - наиболее яркое проявление любви к ближнему:

"если уничтожится милосердие, то все погибнет и истребится. Как на море нельзя плыть далее берегов, так и земная жизнь не может сто­ять без милосердия, снисхождения и человеколюбия" /VII:541/.

"Человек всего более должен учиться милосердию, потому что оно-то и делает его человеком " /VII:542/.

"Милостыня ценится не по количеству подаваемого, но по обилию расположения " /VII:539/.

Давая милостыню нищим, мы проявляем любовь к самому Спасителю (Мф.25,35-46). Это - одна из самых излюбленных и красивых мыслей святителя:

"Напитаем Его алчущего, напоим Его жаждущего. Подай Ему только чашу холодной воды, - Он и это примет, потому что любит тебя; приношения лиц любимых, как бы малы они не были, велики кажутся любящему. Только не покажи нерадения. Повергни пред Ним две лепты, - Он не от­вергнет и их, но примет, как большое богатство. Он не имеет недос­татка ни в чем и принимает это не по какой-либо нужде; поэтому и справедливо измеряет все не мерою даваемого, но расположением дающе­го " /VIII:134-135/.

"Ты освобождаешь рабов? Освободи Христа от голода, нужды, темницы и наготы. Ты ужасаешься, слыша это? Следовательно, еще ужаснее, когда ты этого самого не делаешь " /XII:674/.

"Ты одеваешь Христа, когда одеваешь нищего " /II:374/.

Любовь - вот что в конце концов дает милостыня. А значит - приближает к нам С амого Господа. В этом учении удивительным образом отождествляются обе главнейшие заповеди Христа (Мф.22,37-40) - о любви к Богу и о любви к ближнему: в лице нищего, которого ты возлюбил, ты даешь милостыню (и значит проявляешь любовь) Богу и одновременно совершенному человеку.

Пастырские приемы в проповеди милостыни . Как и в теме богатс­тва, святитель, приноравливаясь к экономически-приземленному мента­литету своих слушателей, одухотворяет такие житейские понятия, как "продажа", "купля", "сбережение", "прибыль", "должник" и т.д. Вот некоторые примеры:

"Доколе предлежит торг, купим милостыню, лучше же сказать - ми­лостынею купим спасение " /II:374/.

"Милуяй нища взаим дает Богови (притч.19,17). Дадим взаймы Богу милостыню, чтобы воспринять от Него милосердное воздаяние. О, сколь мудро это изречение милуяй нища взаим дает Богови !... Если Бог берет у нас взаймы, то Он уже наш должник. Итак, каким же хочешь ты иметь Его - судиею, или должником ?" /II:374/.

"Когда ты сидишь дома, приходит нищий, продающий рай, и гово­рит: дай хлеба и получи рай; дай подержанную одежду и получи небес­ное царство; и не говорю тебе, сколько (нужно дать), чтобы ты не медлил, ссылаясь на (свои) недостатки. За сколько хочешь, купи рай: дай хлеба; не имеешь хлеба, дай овол , дай чашу холодной воды; дай что хочешь, что имеешь; все принимаю, только купи рай " /XII:970/.

"Если даешь мученикам, бедным, Бог позовет, чтобы отдать долг " /XII:969/.

Признаки подлинной милостыни . Святитель говорит о целом ряде признаков подлинно христианской милостыни. Среди них наиболее важны­ми является следующие три.

Во-первых, милостыню обязаны давать все , не только богатые, но и бедные. Абсолютная величина милостыни здесь не играет значения. Златоуст пишет:

"Я часто говорил и теперь повторяю: важность милостыни измеря­ется не количеством подаваемого , но расположением подающего. Вы зна­ете о вдовице; хорошо всегда на память приводить этот пример, дабы и бедный не отчаявался , представляя ее, положившую две лепты " /VII:229/.

"Не богатым только, говорит (Апостол - Н.С.), внушаю это, но и бедным; не свободным только, но и рабам; не мужам только, но и же­нам; пусть никто не будет свободен от этого служения, ни лишен при­были, но пусть всякий делает пожертвование. И бедность не может быть препятствием к такому пожертвованию ." / III:269/.

Во-вторых, милостыню необходимо давать всем без разбора, в том числе и - по нашему мнению, недостойным. Мы не имеем право выбирать , кому дать милостыню.

"Милостыней потому и называется, чтобы мы подавали и недостой­ным. Милующий не исправного, а согрешившего милует; исправный досто­ин похвал и венцов, а грешник милости и снисхождения. Таким образом мы и в этом будем подражать Богу, если будем давать порочным " /III:294/.

"Иное - судия, иное - податель милостыни. Милостыня потому так и называется, что мы подаем ее и недостойным " /I:807/.

Златоуст обрушивается на тех, кто отказывает в милостыне из-за притворства нищих:

"Если он и претворяется, то претворяется по бедности и по необ­ходимости, по причине твоего жестокосердия и бесчеловечия, требующе­го такого притворства и иначе не преклоняющегося на милость " /X:208/.

"Но для чего, скажешь, они обнажают изувеченные члены? Из-за те­бя; если бы мы были сострадательны, им не было бы нужды прибегать к таким средствам " /XII:669/.

Обратимся теперь к третьему свойству подлинной милостыни. Оно, по Златоусту, заключается в том, что отдать нужно всё . Требование, на первый взгляд, неисполнимое и не соответствующее нашим представ­лениям о милостыне. Но мы уже знаем, что спастись богатому можно только отдав все. Но если это возможно для богатого, то тем более возможно и для бедного. Златоуст не раз приводит пример евангельской вдовы, которая, положив в сокровищницу две лепты, отдала все. Иное, более скупое подаяние, святитель и не считает милостыней:

"Но для чего я напрасно говорю это людям, которые не хотят даже отказаться от привязанности к деньгам, считают их как бы бессмертны­ми и, если подадут только малое из многого, то думают, что уже ис­полнили все? Нет, это - не милостыня; милостыня - (подаяние) той вдовы, которая пожертвовала "все житие свое " (Мк.12,44)". /XII:233/.

Итак, подлинная милостыня - милостыня щедрая:

"Ты говоришь: я подал. Но не должно прекращать подаяний. Тогда только ты можешь иметь извинение, когда сам не имеешь, когда сам ни­чем не обладаешь. Доколе же у тебя чего-нибудь есть, то хотя бы ты подал и тысячам нищих, но пока еще есть другие алчущие, тебе нет из­винения " /X:627/.

Святитель ссылается и на ап . Павла: «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (2 Кор.9,10):

"Так как он требует не просто милостыни, но милостыни щедрой, то постоянно называет ее семенем. Подобно тому, как семя, брошенное в землю, произращает тучную жатву, так и милостыня приносит полные рукояти правды и произращает бесчисленные плоды " /X:644/.

Социальное значение милостыни

Но, по мысли святителя, значение милостыни сферой индивида не ограничивается. Златоуст дает нам удивительное по своей полноте и глубине разъяснение пути милостыни не только для отдельного челове­ка, но и для всего человечества.

Вернем­ся к признакам подлинной милостыни: ее должны творить все, давать всем и отдавать всё. Казалось бы, все это вмещается в традиционные рамки строгой православной аскетики. Но давайте представим, что все эти требования выполнены, представим, что все отдали всем все. Что же произойдет? Иоанн Златоуст вполне определенен. Для него результа­том будет... христианская община, подобная первохристианской Иеруса­лимской общине, где торжествует принцип общения имуществ. Именно там реализуются упомянутые "все, всем и все". Говоря о Иерусалимской об­щине Златоуст пишет:

"Таков плод милостыни: чрез нее упразднялись перегородки и пре­пятствия, и души их тотчас соединялись: "у всех их бе сердце и душа едина " /XI:880/.

И святитель с восхищением и даже удивлением замечает, что в да­нном случае милостыня преображается в более высокую добродетель - благодатное общение имений:

"Как в доме родительском все сыновья имеют равную честь, в та­ком же положении были и они, и нельзя было сказать, что они питали других; они питались своим; только удивительно то, что, отказавшись от своего, они питались так, что, казалось, они питаются уже не сво­им, а общим " /IX:110/.

Потому-то Златоуст так высоко и превозносит эту общину, что она возникла закономерно, как благодатная реализация заповеди Христовой о милостыне. Потому-то так высоко превозносит святитель милостыню, что она является подлинным путем к совершенству, причем не только личному, но и общественному. По этому поводу Экземплярский замечает: "Милостыня, таким образом, оказывается общеобязательным путем к ув­рачеванию человечества от имущественного неравенства " /9:202/.

Однако следует особо подчеркнуть, что превознося милостыню, святитель отнюдь не считает ее универсальной панацеей от всех социальных бед. Милостыня не всесильна. Например святитель замечает:

"Уврачевать милостыней в соответствующей мере то зло, которое нанесено любостяжанием невозможно. Если ты отнял у кого обол, то тебе мало уже обола, чтобы посредством милостыни залечить рану, нанесенную любостяжанием, но потребен талант. По закону, пойманный вор должен возвратить вчетверо больше украденного им. Ни хищник хуже вора. Он должен возвратить в десять раз больше похищенного. Впрочем и тога он только получит отпущение в своей неправде, но не насладится плодами милосердия" /VII:543/.

Милостыня для святителя несовершенство, но инструмент исправления несовершенства. Святитель подчеркивает это следующим фрагментом:

"Сделаем душе золотое ожерелье,то есть милостыню,доколемы здесь. Ибо когда пройдет сей век, тогда уже не будем творить ее. Почему? Потому что там нет бедных, там нет денег, там нет нищеты. Пока мы дети,не лишим себя сего украшения.Ибо как с детей,достигших мужеского возраста, снимают прежний наряд, и надевают на них другой: так и с нами.Там милостыня будет уже не из денег,а какая-то другая, гораздо большая . Посему, чтобы нам не быть без той, постараемся сею украсить душу " /XI:222/.

Если бы милостыня была абсолютным совершенством, предназначенным для исполнения всегда, то она оставалась бы и в Царстве Небесном. Но там материальная милостыня уже не нужна, ибо «там нет бедных, там нет денег, там нет нищеты». Там Формы любви будут другими – человек как бы вырастает из милостыни, как из детских одежд.

Впрочем, говоря о сборе пожертвований в Иерусалимской общине, святитель постоянно упоминает, что вырученные от продажи имения деньги приносились к ногам апостолов. Это - уже не обычная, неупоря­доченная милостыня, а новая, высшая форма жертвы, где Церковь стано­вится и организатором сбора и распорядителем материальных благ:

"Так как они не смели отдавать в руки (апостолов) и не с над­менностью отдавали, но приносили к ногам их предоставляли им быть распорядителями и делали их господами, так что издержки делались уже как из общего имения, а не как из своего " /IX:113/.

В случае Иерусалимской общины количество как бы переходит в ка­чество: милостыня, которая обычно важна лишь для дающего , оказывает­ся столь щедрой, всеохватывающей и организованной, что переходит в благодатное общение имуществ. Здесь, помимо решения личных нравс­твенных проблем, связанных с зависимостью от имения, решается еще и социальная проблема избавления от нищеты. Человек в таком обществе одновременно и не обладает собственным имением (добровольно беден), и в то же время недобровольная бедность побеждена общением имуществ. Это-то и приводит в такой восторг святителя. Отталкиваясь от факта наличия частной собственности, этот путь, по мысли Иоа нна Златоуста, должен изнутри привести к разрушению частнособственнических безбла­годатных отношений и созиданию подлинно христианских любовных отно­шений между людьми, экономической основой которых является общение имуществ /40/.

Итак, милостыня, является не только способом обретения личного совершенства, но и путем к социальному христианскому идеалу. Однако,

Подчеркнем это еще раз, - это путь не внешних реформ, а внутренн­его преодоления несовершенства общества необычайным возрастанием дел милостыни и благотворительности, иначе говоря, - путь возрастания христианской любви в мире. Здесь еще раз уместно вспомнить слова святителя о Иерусалимской общине: "любовь ли родила нестяжание , или нестяжание - любовь? Мне кажется, любовь - нестяжание , которое ук­репляло ее еще больше ". Любовь - первична, формы же общежития - вто­ричны. Но формы вовсе не должны остаться застывшими - их изменение, по Златоусту, и естественно, и даже необходимо ради укрепления люб­ви.

О милостыне

Ничтожна милостыня того человека, который подает ее не доброхотно, потому что милостыня вещественная не его, а Божий дар, ему же принадлежит только расположение сердечное. Поэтому многие милостыни окажутся почти суетными оттого, что они были подаваемы недоброхотно, с сожалением, с неуважением к лицу ближнего. Как и гостеприимцы многие окажутся суетными вследствие лицемерного, тщеславного обращения с своими гостями. С сердечным расположением да приносим жертвы свои на алтарь любви к ближнему: доброхотна бо дателя любит Бог (2 Кор. 9: 7). .

Благотвори бедному доброхотно, без мнительности, сомнения и мелочной пытливости, памятуя, что ты в лице бедного благотворишь Самому Христу, по писанному: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25: 40). Знай, что милостыня твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим; знай, что твоя милостыня есть земля и прах; знай, что с вещественною милостью непременно должна об руку следовать духовная: ласковое, братское с чистосердечною любовью обращение с ближним; не давай ему заметить, что ты одолжаешь его, не покажи гордого вида. Подаваяй , сказано, в простоте, милуяй с добрым изволением (Рим. 12: 8). Смотри же, не отнимай цены у своей милостыни вещественной чрез неоказание духовной. Знай, что Владыка на суде и добрые дела будет испытывать. Помни, что для человека небо и земля, ибо ему соблюдается наследие нетленное на небесах (1 Пет. 1: 4); для человека Бог Отец Сына Своего единородного не пощадил, но за него отдал на смерть. Диавол, по нашему лукавству, запинает нас в добрых делах наших. .

Милостыня хороша и спасительна, когда соединяется с исправлением сердца от гордости, злобы, зависти, праздности, лености, чревоугодия, блуда, лжи и обмана и прочих грехов. А если человек не заботится об исправлении сердца своего, надеясь на свою милостыню, то он мало получит пользы от нее, ибо что одною рукою созидает, то другою разрушает. .

Много практикующие врачи, получающие много денег с больных, должны для души своей подавать щедрую милостыню, если верят, что у них есть бессмертная душа; богатые священники, получающие щедрое вознаграждение за свои труды молитвенные, также должны подавать богатую милостыню, да не осуждены будут с Иудою предателем, продавшим за сребреники Господа славы; купцы, получающие большие барыши, должны непременно упражняться в милостыне и в украшении и снабжении храмов Божиих; чиновники, получающие большое жалованье, не должны также считать своим исключительным достоянием щедрое вознаграждение за свои посильные труды и также помнить нищую братию свою, да примут награду от Господа и да очищают души свои. Все должны запасаться елеем милостыни и добрых дел, да не туне явятся пред Судиею в день страшного испытания, да не наги явятся на оном всемирном позорище. .

Благо во всех отношениях – подавать нищим: кроме помилования на Страшном суде, и здесь, на земле, милостынодавцы получают часто великие милости от ближних, и что другим достается за большие деньги, то им дают даром. В самом деле, человеколюбивейший, праведнейший и прещедрый Отец Небесный, чад Коего милуют милостивые, не наградит ли их и здесь, в поощрение их к большим делам или хотя к продолжению тех же дел милосердия и к исправлению немилостивых, посмевающихся милостивым? Наградит и достойно и праведно. .

Когда подаешь просящему, который не беден, здоров и, по-видимому, не заслуживает подаяния, – отчего сердце твое пожалеет для него поданной милостыни, – покайся в этом, ибо и нам божественная Любовь подает блага свои, тогда как мы имеем их и без того довольно. Любовь к ближнему должна так говорить в тебе: хотя он и имеет, но не худо, если я увеличу его благосостояние (а сказать правду, одна или две-три копейки не очень-то увеличат и поправят его благосостояние). Мне подает Бог, почему же мне не подать нуждающемуся? говорю: нуждающемуся, ибо кто станет протягивать руку без нужды? Если бы ты сам только по заслугам получал от Бога дары Его благости, то, быть может, должен был бы ходить нищим. К тебе Бог щедр не по заслугам, да и ты сам хочешь, чтобы Он был щедр. Как же ты не хочешь быть щедрым к братьям своим, имея избытки? .

Для чего Господь попустил быть нищим? для твоего блага, чтобы ты мог очистить и загладить грехи свои, ибо милостыня очищает всякий грех (Тов. 12: 9), чтобы стяжать тебе молитвенников за себя в лице их, чтобы милостивым к тебе сделать Господа твоего, ибо милостивии помиловани будут (Мф. 5: 7). .

Не на груды денег надейся, а на Бога, неусыпно пекущегося о всех и наипаче о разумных и словесных тварях Своих и, в особенности, о живущих благочестиво. Веруй, что не оскудеет рука Его наипаче для творящих милостыню, ибо человеку щедрее Бога не быть. Этому доказательством служит твоя собственная жизнь и жизнь всех прежде бывших людей, подававших милостыню. Да будет один Бог сокровищем сердца твоего; к Нему прилепись всецело, как созданный по образу и подобию Его, и беги от тли земной, непрестанно тлящей души и тела наши. Поспешай к жизни непреходящей, к жизни, не стареющейся в бесконечные веки; влеки туда и всех, сколько есть сил. .

О нынешних благотворениях. – Ты полною мерою вкушаешь блага земные, подаешь нуждающимся, но себя ласкаешь больше, значит делаешь добрые дела без малейшего самоотвержения. Не велики дела твоих благотворений. А то что еще есть? Какие благотворения мнимые? С благотворительною целию делают увеселения, т. е. прежде всего хотят намеренно послужить своей греховной плоти, диаволу, а потом уже – ближнему и Богу. Да это, господа, вовсе не благотворение! Одно только имя благотворения носит. Не сотворим злая, да приидут благая (Рим. 3: 8). Горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете! Горе вам, смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете (Лк. 6: 25). .